ماذا لو كانت أغنيتك المفضّلة تُعيد كتابة دماغك؟

ماذا لو كانت أغنيتك المفضّلة تُعيد كتابة دماغك؟

لا كاستعارة.

حرفيًا.

حين تستمع إلى الموسيقى — تستمع فعلًا، النوع الذي يضرب فيه المقطع الرئيسي وينزلق في داخلك شيء — دماغك لا يستقبل الصوت بشكل سلبي.

إنه يستجيب.

الدوبامين يُفرز. المسارات العصبية تُطلق. العواطف تلتصق بالألحان وتتبعها أينما ذهبت. الأغنية تنتهي. الكيمياء لا تنتهي.

أنت تعرف هذا بجسدك بالفعل، حتى لو لم يضعه أحد في كلمات لك من قبل.

السؤال هو ما يحدث حين تتوقف عن الانتباه لما تُشغِّله.

دماغك يصدّق ما تُطعمه.

لا مجازًا. لا روحيًا. فسيولوجيًا.

الأبحاث في قوة الفكر — أبحاث حقيقية، لا شعارات تنمية ذاتية — تقترح أن للعقل تأثيرًا قابلًا للقياس على النتائج. لا لأن الكون يُعيد ترتيب نفسه بأمر. بل لأن ما تُفكّر فيه يُشكّل ما تُلاحظه، وما تحاول، وما تؤمن بأنه ممكن.

الفكر الإيجابي يفتح أبوابًا لم تكن تعرف وجودها.

الفكر السلبي يُضيّق الغرفة حتى لا يبقى سوى الجدران.

ما تعيش فيه، تصبح أكثر قدرة على ما يشبهه.

ما تُمارسه في ذهنك، يتهيّأ له جسدك.

أطعمه الظلام طويلًا بما يكفي، وسيبدأ بالبحث عن الظلام. يجده. يؤكّده. يصبح العالم ما تدرّب الدماغ على رؤيته.

الآن فكّر فيما تستمع إليه.

الأغاني التي تتكرر في الساعتين صباحًا.

الكلمات التي تحفظها عن ظهر قلب لكنك توقّفت عن سماعها منذ سنوات.

تلك التي تشعر أنها بيت.

اسأل نفسك: إلى أي نوع من البيوت تعيدك؟

ستيفن كينغ باع أكثر من 350 مليون كتاب.

دين كونتز. شيرلي جاكسون. إدغار آلان بو.

هؤلاء ليسوا كتّابًا هامشيين. هم من بين الأكثر قراءةً في تاريخ البشرية. عملهم تحرّك عبر غرف النوم والحافلات وأمسيات الأحد الهادئة، إلى عقول مئات الملايين من الناس.

وعملهم مظلم.

مظلم بعمق، بعمد، بجمال.

لا عديم القيمة. لا خالٍ من المعنى. لكن مظلم.

وهذا يطرح سؤالًا لا يبدو أن أحدًا يريد طرحه بصوت عالٍ.

ما الذي يحدث داخل العقل الذي يعيش هناك؟

ما نستهلكه يُعرِّفنا.

لا في جلسة واحدة. لا في أغنية واحدة. بل عبر عمر كامل من الاختيارات الصغيرة حول ما ندعه يدخل — من نصبح هو، في جزء منه، سجلٌّ لما أطعمنا أنفسنا.

الدماغ لا يميّز بين المتخيَّل والحقيقي بالوضوح الذي نودّ الاعتقاد به. يستجيب لكليهما. يستعدّ لكليهما. يُشكّل نفسه حول كليهما.

هذا هو سبب نجاح الفكر الإيجابي حين يكون حقيقيًا ومستمرًا.

وهذا هو السبب في أن العكس صحيح أيضًا.

وهذا يقودنا إلى كتاب.

قطعة من الإبداع المظلم دقيقة للغاية، مبنية بعناية للغاية، لدرجة أنها فعلت شيئًا غير مألوف.

لم تصف كابوسًا فحسب.

وصفت كابوسًا تحوّل إلى حقيقة.

كتبت مارغريت أتوود رواية “حكاية الخادمة” عام 1985.

أعاذنا الله أن تكون أكثر من خيال.

أسمتها خيالًا استشرافيًا. أصرّت على أن كل ما فيها كان قد حدث في مكان ما من تاريخ البشرية — أنها لم تخترع شيئًا، بل رتّبت ما كان موجودًا بالفعل في شكل يمكن للناس رؤيته.

مجتمع جرّد النساء من حقوقهن وممتلكاتهن وأسمائهن وأصواتهن. دولة ثيوقراطية مبنية على السيطرة الكاملة على الجسد. نظام كامل لدرجة أن النساء داخله بدأن يفرضنه على بعضهن.

حين نُشرت “حكاية الخادمة”، وصفها البعض بأنها متطرفة. مظلمة للغاية. غير جديرة بأن تُؤخذ بجدية كرؤية للمستقبل.

أعاذنا الله.

بعد عقود، بدأ الناس يصلون إلى المباني الحكومية يرتدون أعطية حمراء.

لا في زي.

في احتجاج.

لأن “حكاية الخادمة” أصبحت مرآة. وكان من الصعب بشكل متزايد تجاهل المرآة.

هذا ما يفعله الإبداع المظلم في أقوى أشكاله.

يزرع بذرة.

يُسمّي شيئًا قبل أن يجد أحد غيره لغةً له.

يستقي من المخاوف والأنماط والبنى الموجودة في الظل — ويجعلها مرئية.

أطعمت مارغريت أتوود خيالها بأقتم خيوط التاريخ الإنساني، جلست معها طويلًا بما يكفي لتُسمّيها بوضوح، وأنتجت شيئًا غيّر طريقة رؤية الملايين للعالم.

هذا ليس لا شيء.

هذا، بطريقته الخاصة، أحد أقوى الأفعال التي يمكن أن يقوم بها إنسان.

السؤال دائمًا هو لماذا تُستخدَم القوة.

والسؤال الأهدأ، الجدير بالتأمل، هو هذا:

إذا استطاع كاتب تشكيل الواقع بالإقامة طويلًا في رؤية مظلمة بما يكفي —

فماذا أنت تُشكِّل، بإقامتك في رؤيتك؟

عد إلى قائمة تشغيلك.

عد إلى الأغاني التي تتكرر دون إذنك.

عد إلى القصص التي تحملها دون أن تُفكّر فيها بعد الآن.

ماذا تُطعم نفسك؟

لا كسؤال أخلاقي.

كسؤال عملي.

ما نستهلكه يُعرِّفنا.

الدماغ يُعيد كتابة نفسه حول ما يُمارسه.

وفي مكان ما الآن، شخص يكتب “حكاية الخادمة” التالية.

أعاذنا الله أن تكون مخططًا.

السؤال هو: هل يكتبون تحذيرًا.

أم مخططًا.